谨以此文纪念老子《道德经》问世两千五百三十年
钱旭红（中国工程院院士、华东理工大学教授、原校长）译释
2015-2016 秋冬春
前言
透视解析道德经
《道德经》是中华文明历史上具有广泛世界影响的第一名著。它以论述自然哲理为源头，并由此衍生出了有关道德的人生哲理、社会哲理、治理哲理。
《道德经》，初名《德道经》,又名《老子》，是一部仁者见仁、智者见智的神秘天书，是中华百经之首。《道德经》是先秦诸子百家分家前，为诸子们所共同景仰的哲理著作。至今中华文明的方方面面，每个人的言行，或多或少都渗透着《道德经》的思想血脉。
据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的名著，世界上不同历史年代的著名哲学巨匠、科学巨匠、政治家对其均高度赞誉，不胜枚举。《道德经》走遍了世界、走入了人心。是真正源自中国、在世界上具有深远影响的、具有跨越时代强大影响力的人类稀世珍典。
《道德经》问世后，历史上出现的一个奇异现象是，《道德经》在相当程度上被人为各取所需地加以解读，甚至是曲解：帝王将相斜读歪用(如用于权谋和愚民)、儒士文人一知半解(如认为其消极无为)、平民大众受知识所限不知不懂。难怪有人笑言，《道德经》应是绝密中的绝密，其中大部分内容以今天人们的惯常思维无法理解。
《道德经》文字自由洒脱，正言若反，一语双关(甚至多关), 一物多像，隐寓众多而深刻，大道无形(但能形无尽)；全文善从“弱力”的观点看待“引力、磁力和强力”。理解这些需要逆向思维、多样性多角度思维。不同的人，对《道德经》会有不同的感受和理解，而这恰恰是《道德经》对思维多样性的重要贡献。正因《道德经》蕴藏着创新所亟需的自然、纯真、质疑、朴素等理念，所以，我花了两年的业余时间，研究阅读译释《道德经》，就是希望《道德经》能得到真正的普及。
大约2530年前 8月底的秋天(相传公元前516年农历7月12日)，周王朝的最后一任国家图书馆及博物馆馆长老子(李耳)，远古人文和科技知识思想的集大成者，出关隐居前，被尹喜强留，写下了五千字文《道德经》。
2530年来, 命运多舛的《道德经》及其思想，在2530年间起起伏伏，先曾经是某些朝代走向国强民富的治理宝典，后因不受足够尊重，老子传人就变异出道教，进而发明出炼丹、火药、中医中药等，再后来借助佛教形式，形成禅修在中原光大，进而流传海外。
1388年前(公元627年)唐太宗贞观元年秋,尊老子(李耳)为祖的李氏唐朝派玄奘(唐僧)带着《道德经》去西方取经。《西游记》也是《道德经》进入西方传遍世界的西送记。这就是为什么《西游记》小说中，既有道教背景、也有佛教背景的可能缘由。
由于立意深远深奥，2530年里，历朝历代，各种古文翻译，有数千种之多，研究则不可计数，应用者举不胜举。可惜的是，很难做到浅显易懂并不失本意，人们常常只会使用《道德经》的某些名句，无法对其全貌有所了解，更难体现在言行举止之中。更为遗憾的是，有些古译今、中译英版本甚至误解老子的基本含义。
世界上无数人被《道德经》吸引，在人生的不同时段会无数次阅读，无数次有所收获，但也无数次望洋兴叹。阅读时的感觉，多数人是头脑发胀、难以坚持；少数人是脑洞大开，天眼明慧。博大精深、胜越常识、过于深奥，成了人们经常阅读观摩的主要障碍。哲理深邃又极难读懂，是留给人们的深刻印象。
造成这一局面的原因至少有三点：
一是版本无数。时间久远，流传版本太多，错简错抄误录也多，如有流传至今的战国竹简、郭店楚墓、西汉马王堆帛文等林林总总；
二是古今差异。古文常常言简意深、言少意多。而当代文字，常常言繁意浅、言多意少。这一差异导致人们阅读时似懂非懂，只是隐隐约约觉得有道理。远古由于时间相近、语义相近，古人尚可部分理解；几千年过后，文字习俗变动，社会变迁，许多表述就难以理解。
三是科技与人文的关联。道德经涉及面极广，从自然到社会。其对道的本源、宇宙万事万物本源的描述，超越了几千年间绝大多数人的想象。我们已经无法得知远古人们如何理解道本身、以及能理解深入到什么程度。但可以想见，从古到今仅仅用传统文人的角度看待“道”，必定会有许多困惑或者误解。
如套用道德经的语言，道的一个名可叫“人文”，另一个名可叫“科技”。由于古代本土科学未能发育成熟以及现代文理过早分家，所以古今众多人文学者难以从科学技术角度感悟理解老子、进而辨析其细节，这就影响了对全文的把握。所以，本文将从人文中的科学、科学中的人文的两个角度去解析道德经。
可以说，老子是人类历史上最早正确认识宇宙起源的古人之一，尽管对细节过程的描述无法与当代的科学理论和实验相媲美。《道德经》中有关万事万物从无到有的哲学思考，远远早于现代的量子论，包括相对论、弦论等。
实际上，从自然、宇宙生成的科学认知切入”道”，简单易行易懂。如果借助于当代科学、诸如物理学、化学、生态学的新认知和新进展，我们可能比先人更容易理解老子思考的问题及其起源，更惊叹敬佩老子的远见卓识。
正确理解《道德经》，首先需要进入老子所思所想的世界，熟悉并运用他的思维和方法，然后再考究历代各版本的词目字眼排列。阅读中，不能只见树叶，不见森林，不能抓住个别字句，不可断章取义、望文生意，否则，就难以精确理解，错误会很多，甚至会与老子的真正意思或者意愿相反，那就更难在思想言行举止行动中体现道与德的精神。
本译释，忠实原文，不拘泥于个别词句，以读者易懂易解为目标，尽力从思维、精神的整体角度完整把握理解老子，而不是简单僵硬地译释字句。
为便于读者理解，并防止对全文的误解，在此特解释一些内容。《道德经》核心是: 道法自然。套用老子的语言，自然至少有两个角度，一个是有，即宇宙天地万物的自然，另一个是无，即规律精神意识的自然。不要把自然简单僵化理解为我们所看到的、所触摸到的具体世界。
此外，老子的”无为”，不是希望人们什么都不做，而是”顺应自然而为，顺势而为”，提醒人们不能妄为，所追求的是”无为而无不为”的至高境界。所以，无为?不妄为。老子并不否定”有高傲上刚强智”存在的必要，但开导人们，要善于从”无低谦下柔弱愚”的角度看待人事物并去适度把控。通过“无”才能实现“有”，若要保持最大程度的“有”，就要保留一定程度的“无”来作保护伞。否则，“有”就会全部变成“无”。这就是道，这就是自然。比如，尊重自然看似木讷愚钝，实是达到大智若愚程度的大智慧；反之，耍小聪明、玩计谋，违反自然到极致，就是大愚若智程度的真愚蠢。
由于涉及宇宙万事万物的起源，道比德更难理解。查询略知一点科技知识，对理解《道德经》会有很大帮助。这些包括：1)经典力学；2）爱因斯坦的相对论、质能转换、宇宙宗教情感；3)量子力学；4) 超弦论、振频与与物质和能量；5)当代生态理念。
如果说，世界上如果有上帝、菩萨、真主、神仙、如来佛的话，那就应指无形又有形的道。只看那些一览无遗的快餐、心灵鸡汤的浅书，会走向弱智，民族、文明也无法进步。人一生中，能够终身阅读、而每次阅读都能够使人感触良多、有新收获的书很少，而区区五千字的《道德经》却是中华历史上的最杰出者。
由于现代社会节奏快、压力大，加之中华文明演化中曾经遭遇无数次天灾人祸和扭曲，一些人不可避免地会出现诸如幸福感低、气质修养差、好冲动好强力等特点，甚至自以为厚黑和匪气更能左右逢源。而读懂、继承、光大、更新《道德经》，却能起到矫正作用。从中汲取精神营养，进而展现出《道德经》所推崇的人物形象：仙风道骨、优雅气质、超凡脱俗、宽广胸襟。
本译释是辅助型普及读物，故起名《道德经2530》，以资纪念和区别。
道篇
第1章 无有玄论
道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始，有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者,?同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
“道”可以用语言来描述，但祂不是世俗的那个道；非通常所见的道；
“道”可以被命名，但无法用通常的名子去命名。因其大道无形，形无尽。
无，就是天地之始；有，就是万物之母。
所以，常用“无”之学，去观察事物的奥秘和巧妙；常用“有”之学，去知晓事物的界限和端倪。
无、有这两者，同源于大道，但不同名；都可说是很玄妙，玄妙中的玄妙，是认识神秘奥妙的入门。
道，无处不在，变幻莫测难说准，类似量子的测不准。祂是不可以用通常的语言来描述的，也不可以用通常的名子强加命名。
道有无、有两个称呼，犹如一枚硬币的正反两个面，犹如描述深层次世界的量子论述的“波粒二像性”。
道具有“无有二象性”，道是“无”，也是“有”；道不是“无”，也不是“有”；道就是大道，而不是通常的道。
老子《道德经》，先于人类的哲学、宗教和量子力学，最早认识无的重要意义。
现代科学弦论认为，一切事物都是弦能量的振动共鸣，弦的振动频率高的成无形，低的成有形。宇宙开始形成的大爆炸瞬间，适用量子力学规律，宇宙膨胀发展过程适用相对论。而弦可把两者统一起来。
奇妙的是，比这更早，老子提出了认识全部宇宙变化普遍规律的、不是一般规律的“非常道”，祂玄之又玄，是玄玄相扣的玄论。用玄把宇宙开始（常无）和万物形成后（常有）的规律统一起来。
“非常名”，表明道已超出了通常人们熟知的观念，故既要用“无”理解道，因为“无”代表了天地宇宙的开端，其中有奥妙和变化；又要用“有”理解道，因为“有”代表了万事万物的发展，其中有延展的边际。
第2章 真善美德
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
天下人如果皆知美为美或者强为美，那已经是丑恶。如果皆知善为善或者强为善，那已是不善。
这告诉人们，美和善都具有多样性，不能强迫众人服从统一的标准。最好的美是自然美，最丑恶的是虚伪；最好的善是心善，伪善就是不善。
有无相对而生，难易相形而成，长短比较而得，高下相倾而见，音声相和而应，前后相随而从，这是恒常的相对存在和相互转换规律。
因此圣人，以自然、无为的态度去处理事情、办成事情，以不言的方式，身体力行，施行教育、办好教育。任凭事物自然兴起，而不求辞谢；生长哺育万物，而不霸占持有。功成业就时，也不居功自傲，因为不居傲，圣人也就不会失去什么。
不强迫任何事物服从某种真善美德的统一标准，不要以一个标准强迫所有人，每个人都要有自我判断能力、要有符合自然的真善美德。
延伸阅读：
马云爱看《道德经》：老子读懂了我内心的最深处http://book.sohu.com/20150402/n410690532.shtml
第3章 无为之治
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治。虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
不过分宣扬贤德，防止无德无才之人不择手段去争取利益；不炒作抬高贵重的珍世奇物，使得人们不去偷盗占有；不煽动勾起欲望，使得人心不会迷失扰乱。
因此，圣人的治理原则就是自然而然：引导人们内心谦虚，填饱人们的肚皮；弱化人们的执着妄欲，强壮人们的筋骨和体魄；常使人们没有狡诈和过分的欲望。这将使得阴谋权欲者不敢肆意妄为。效仿自然，作为而不妄为，天下将没有什么不能治理的。
第4章 道虚而用
道冲而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
道，永远保持空虚，功用无尽又无穷，不会盈满而溢、自满而亏。道如深渊，永远填不满，生生不息；是天地之初，万物的源头。
道，能挫磨锋锐，消解纷扰，调和光芒，同于尘埃。但依然纯净清澈，若有若无地存在着。
道从哪里来，不知是谁的后代，但祂好像是天帝的祖宗。
第5章 公平自然
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐(tuó)龠(yuè)乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
天地没有仁慈，只有公平，无亲疏偏袒，任凭万物自生自灭。圣人没有仁慈，只效法天地自然，同样公平，无亲疏偏袒，任由百姓自然自息。
天地间，不像巨大的风箱一样吗？
虚空不停，鼓动风出，越动越多。生生不息，动静相宜。
不要没完没了地说教和鼓动，否则会黔驴技穷。要清净守中，只在必要时说必要的话。
延伸阅读：
Twitter CEO：我喜爱《道德经》http://tech.sina.com.cn/i/2015-12-23/doc-ifxmxftp5850920.shtml
第7章 天长地久
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。
非以其无私邪？故能成其私。
天地之所以能够如此长久，是因为天地不为自己而生存，所以能长久。
所以，圣人效仿天地，将自身私利放在众人之后，反而能身先得益；将自身置之度外，反而能保全自身。所以，这不正是因为无私，反而能成全其自身。
第8章 上善若水
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤
水的特点，最能体现好的品行和善良的品德。水能够滋润万物、有利于万物，但不与万物争名夺利；水能留处在众人厌恶、不愿多呆的地方，而不在乎处境的优劣。所以，水的行为几乎接近于“道”。
能居于善良的境界，能善于用心深沉宁静，能善于仁厚友爱、滋养万物，能善于言而有信，能善于治理为政，做事能善于发挥其所长，行动能善于把准时机。
不热衷于争夺，有不争的美德，也就没有了过失，也就离“道”更近了。
水不刻意展现自己，却借助于万事万物，得到了最充分的展现，其有气、液、固三态，有冰雪、云雾、水流形态。水，没有固定的形状和形态，但能够随着环境、条件和容器的形状，展现出无穷无尽的形态。没有水，就没有生命的世界。
第9章 自然天道
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。
盈满而骄，不如适可而止；锋芒毕露而锐利，难以保证长久。 金玉满堂，难以守护珍藏；富贵骄横，自寻烦恼和祸殃。
功业完成、功德圆满，就应含藏收敛，适时而身退，让一切按照春种秋收的自然法则运转，不去干涉侵扰。这才符合自然天道。
延伸阅读：
白岩松：白说“道德经”?http://news.ifeng.com/a/20160117/47106621_0.shtml
第10章 纯真如一
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵(cī)乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖(hé)，能为雌乎？明白四达，能无知乎？
能使灵魂与肉身合一，没有间隙吗？能够精气专一、柔顺平和，像婴儿吗？能洗净内心杂念、透亮如明镜，不染瑕疵吗？能够爱民治国，无为得治、不用奇技淫巧吗？能够脑顶天门开合，达到母性阴慧之柔吗？能够明白通达，大智若愚，而不耍小聪明吗？
做到以上，就是纯真如一，合乎道德。
第11章 无有功用
三十辐共一毂(gǔ)，当其无，有车之用。埏(shān)埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖(yǒu)以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
机车的轮毂有三十辐条，齐聚而中间留空，这才有车的功效作用。拌和揉捏泥土，做成陶器，器皿当中为空，才有容器的功用。盖楼造房建室，室为中空，才有居室的功用。 所以说,有(拥有保持)，就是权利和收益；无(中空无物)，就具有了使用和被使用的价值。
虚怀若谷、包容兼蓄才能发挥不一般的功效作用。所以，为人做事造物，要留有空白空间，谦逊谦和。
第12章 淡然简朴
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
五彩缤纷、鲜艳颜色的过度刺激，会使人眼花缭乱，近乎视衰色盲；五音嘈杂、震耳欲聋，会使人两耳失聪、听觉迟钝甚至丧失；五味齐全的丰富盛宴，会使人食不知味、食欲不振；放纵妄欲、驰骋狩猎，会使人心情狂荡、躁动不安；稀世珍宝、难得之货，会使人行动不便、也会使人的品行走样、图谋偷盗占有。
要有得当并规避这些的方法。所以，圣人，那些得道的人，只求饱食果腹而不追逐声色刺激，摒弃诱惑妄欲，而保持知足安祥简朴。
以自然恬静的方式生活、思考和工作，不能沉湎于声色犬马等物欲享受。
延伸阅读：
从《道德经》里学投资?http://szsb.sznews.com/html/2016-01/17/content_3442641.htm
第13章 宠辱若惊
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
当得宠和受辱时，应该如同受到惊吓而害怕；要像重视大病大患一样，经常重视自己的身体。
为何得宠和受辱都要吃惊？因为，得宠是将自我放置在一种依附性的自甘低下卑微，得到这种恩惠要感到心惊不安；失去这种宠爱、宠信，会略有所失，也会吃惊！
得宠如同受辱，越被赞美，越危险！宠爱本身就是以下看上的描述，得宠和受辱一样，都是对人独立自由尊严的伤害。应该正确地对待宠辱，找到警醒的价值。甚至某种程度上讲，宠为下，辱为上。
为何要像重视大病大患般地珍视身体？人之所以有大病大患，是因为有身体；如没有身体、如果保护好了身体，哪来什么疾患？
像珍贵自己身体一样地珍贵天下，就可以拥有天下； 像爱惜自己身体一样爱惜天下，就可以治理天下。像保护自己独立自由尊严一样保护每个人的独立自由尊严，就能保护天下。
可以处变不惊，但要警惕宠辱，因为人为大(域有四大，天、地、道、人)，要珍视每个人的人格尊严。
第14章 道谓惚恍
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦(jiǎo)，其下不昧(mèi)。绳绳（mín mín)兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
道，到底是什么模样？有一种形状(如紫外光、红外光)，眼睛看都看不到，叫做夷；有种声音(如高频声波)听都听不见，叫做希，有种物体(如微生物)小到摸都摸不到，叫做微。这三者无法辨析细分、无法单独呈现，实际是浑然一体。道，就是夷、希、微三者的三位一体。
此体之上，不被光芒照明；此体之下，不被黑乱昧暗。祂神神秘秘地不清不楚无法命名，只能复将其归为无物(道)。
这就是没有形状的形状,没有形象的形象，这叫惚恍。所谓惚恍，就是无法琢磨、无法确定、测不准，迎面却不见其头部,跟随却不见其后。
把握运用这古已有之的道，就能驾驭把控当今的具体事物，能知道了解远古的开始，也就明白道的规律。
道，似有似无，如同量子、超弦般的恍惚。与量子测不准原理所描述的那样恍惚。
总而言之，道无形，胜有形，能变形无尽；道无声，胜有声，能声远无垠；道无体，胜有体，能体大无边。
延伸阅读：
《老子传奇》登陆中国教育电视台1套 ?http://ent.sina.com.cn/v/m/2016-02-12/doc-ifxpmpqp7572161.shtml
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第15章 道善玄通
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若冰之将释；敦兮其若朴（璞）；旷兮其若客；混兮其若浊。孰能浊以静之徐清；孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
古代达到道的境界的圣者，微妙玄通多变，难以精准认清。正因为难以认识，只能勉强用以下形容：
小心谨慎时, 好像冬季踏试冰面过河；犹豫戒备时，好像提防怀着敌意的四邻；端庄郑重时，好像前去赴宴的宾客；舒缓洒脱时，好像缓缓消融的冰凌；敦厚老实时，好像原始自然般的纯朴；旷远豁达时，好像幽深无底的山谷；飓风急飚是，好像都没有停的时候；浑厚宽容时，好像浑浊不清的水流。
能做到在动荡中安静下来似浊流慢慢澄清？能做到平安稳妥地长久扰动以至于慢慢渐显生机？保有这种道(静而动)的人，不会盈满溢亏和骄傲自恋。正因为不自满，就能够保护已有的并取得新的成效。
有道的人，为人、处事、造物，大巧无巧，恪守自然，不拘一格，多面通达。
第16章 虚极静笃
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁(mò)身不殆。
修道冥想静坐时，要做到虚极静深，方能精神集中、心无旁骛、明察秋毫。从而在万物并行运转中，我能观察出事物的循环往复。
芸芸事物，虽然庞杂纷乱，但都要循环往复归其源头根本，才能进一步发展，回到根源才能生生不息。回归根源就是静，生命的根源是静，静就是复归本性。回归本性源头，就叫做知晓规律。 知晓规律就叫做聪慧明智。不认识永恒的规律，肆意妄为就有凶险灾难，知晓永恒的规律，就会博大而宽容，宽容就能公正，公正就能周全，周全就能服务天地，侍奉天地就能得道，得道就能长久，最终，终身而不败。
能达到天人合一，就能天长地久。
人们不能只知道“强运动”，还需要知道“慢运动”，更需要知道“静运动”。冥想入静，以静修身，静中能见道。
延伸阅读：
Twitter和Square两家公司的CEO杰克·多西最爱《道德经》
http://tech.qq.com/a/20151223/013265.htm
第17章 上治若无
太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。
最佳的治理者，犹如接近了道，民众只知有治理者的存在；较次的治理者，民众亲近他并赞誉他；再次一点的治理者，民众畏惧害怕他；更次一点的治理者，民众轻侮鄙视他。
治理中诚信不足，就没人会相信治理者。最佳的治理好像悠哉清闲，极少发号施令，但说到做到， 少言贵言遵守诺言。如此接近道的治理方法，以致于事情圆满成功完结以后,百姓说：我们本来就这样，一切均是自然。
最高境界的治理和管理，是自然地犹如天地生态的治理和管理，没有人为雕琢，自然怡得，丝丝相扣。
第18章 废道出伪
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
废弃了大道，只得用仁义替代大道；而提倡仁义，难免会有假仁假义；不断推出智谋计巧，就难免会有奸诈作伪；如果家庭六亲不和、不遵伦理道德，一片混乱，就会只剩下突显那些被颂扬为榜样的孝顺慈善；如果国家陷于混乱，没有了秩序和良好的治理，就只能突显那些命运堪忧的忠义良臣。
遵守道、顺应道、践行道，比信奉其它人事物都有效。
第19章 见素抱朴
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足。故令有所属:见素抱朴，少私寡欲。绝学无忧。
杜绝颂圣、抛弃权谋，利民百倍；杜绝满嘴仁爱、抛弃满嘴正义，也就少了假仁假义，民众就会恢复忠孝慈善的天性；杜绝投机取巧、抛弃不义暴利，强盗蟊贼就会消失。
然而，单单用这三者(三绝三弃)用作诫律或理论原则是不够的，一定要让人心有所归属才行、才靠得住：保持素朴自然、减少私心、控制妄欲，为民众服务。杜绝圣智、仁义、巧利之学，就能学识通达而无恼无忧。
第20章 智愚相形
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩，傫(lěi)傫(lěi)兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌(dùn)沌(dùn)兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹(dàn)兮其若海，飂(liù)兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
应诺与呵斥，相差大吗？美好与丑恶，相距远吗？人人都这么说，你不能不这么说；人人都害怕的，你不能不怕。如此荒唐跟随的风气，不知道什么时候才会结束。
世俗众人如此热闹簇拥，如同赶赴宴会，如同登台观望春天美景。而我却独自木讷淡泊，如婴儿没有嘻笑的面容，身心懒散疲惫，像浪子找不到归宿，不合群像无类所属。
众人皆目的明确、皆有所得，唯独我没有任何目的，似乎缺少了什么，好像被世界遗忘了。我真是只有一颗愚心！直率纯朴，
众人智巧光耀，处处聪明，唯独我昏昏沉沉、迷糊愚钝；众人明察秋毫，什么都看得透；独我鼠目寸光，什么也看不清。众人都有本领，唯独我愚顽，被人看不起。
我确实与众人是不同的，我只遵从并贵重母始的道。
遵从道、践行道，是大智若愚；违反道、忤逆道，就是大愚若智。只要顺道而为，就不要怕、也不在乎他议论，不在乎别人眼里被认为是特立独行或者愚不可及。
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《星战7》“原力”考：来自东方《道德经》！http://news.mydrivers.com/1/465/465679.htm
第21章 道若无有
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
大德的容貌，随道而定。
如果说道若为东西，那祂为恍惚，并处其之间，是又恍又惚。恍惚之间，其中有形象。恍惚之间，其中有实物；昧暗深远之间，其中有精神，精神很真切、接近真理，其中有可信、有诚信。
从当今回溯到古代，道都(名为无有的二象)在发挥作用，所以，得依此去观察天下。要知晓万事万物的状态，就得先认识道。
如果说，量子变幻呈现波粒二象，那么，大道恍惚呈现无有二象。恍惚之中有形像，犹如意识；恍惚之中有物体，犹如神器。
要认识道，至少要从无、有两个角度去认识道，同时还要考虑无有之间变幻莫测的相互演变关系。
第22章 不争之成
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。
弯曲有利保全，屈枉有利直伸；低洼有利充盈，陈旧有利变新；减少欲望有利多得，贪多反而会被迷惑。
所以，圣人守道抱此而成为天下的榜样。不固执己见，故反而智慧聪明；不自以为是，故反而彰显自己；不无故讨伐他人，反而建立功勋；不自我矜持，故能永续长久。
正因不与人争，故无人能与之相争。
古时所谓的“委曲则会保全”，决非空话虚言，实际表述地很全面，如果愿意，实实在在能够做到。
为人做事，自谦不争，让道(时间、自然、人心)去说明功败垂成、让后人去评说千秋功罪。疾风知劲草，日久见人心。谦虚为要，但不要谦虚过极而变成虚伪。实事求是地略微谦逊，因为违背事实的自傲不合道、违背事实的自贬也不合道。
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第23章 德信自然
希言，自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之；信不足焉，有不信焉。
少点施言政令，珍惜所说的每一句话或者承诺，那就是合乎自然。
狂风刮不了整个早晨，骤雨下不了整个白天。谁表现如此？天与地。天地间的狂暴或者强制都不可能长久，何况人间的行为呢？
所以，从事于悟道、行道和得道的人，就与道融为一体；从事于悟德、行德和积德的人，就与德融为一体；从事于失道、缺德的人，就与失道、缺德和失败融为一体。 得道多助、失道寡助。
与道同行的人，就会得到道的接纳和帮助；与德同行的人，就会得到德的接纳和帮助；与无道和缺德同行的人，就会遭到道德的谴责和惩罚、而不会得到道德的接纳和帮助。诚信不足的人，自然没有人会相信他。
遵从自然之道，不迷信一蹴而就的强力，因为，短暂而猛烈的常常难以长久，而微弱但持续深入的却常常能解决根本问题。
第24章 自得非道
企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰：余食赘行。物或恶之，故有道者不处。
踮脚求高就会站立不稳；跨大步想快走就无法远行。固执己见者，反而没有自知之明、不够聪明；自以为是者，反而无法彰显自己；无故讨伐他人者，反而立不了功勋；自我矜持者，反而难以长久。
从道的角度看，自鸣得意、自吹自擂、自我肯定、自我吹捧、自我吹嘘等傲慢和匪气，就像剩食赘瘤的样子，令人讨厌，有道者所以不会这么去做。
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第25章 域有四大
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
有一个浑然一体的东西，在天地形成之前就存在。这就很像今天宇宙大爆炸所说的那样。
祂，寂静空虚, 无声无形，独立长存，永不停息, 祂成为天下万事万物之母。
我发现了祂，但不知道的名字, 只能给祂起名字叫道, 勉强命名祂为大。当我追求祂、想描述和理解祂，可祂实在太大，大到无边无际，大到越来越远，遥远地又循坏往复回返。
所以，要理解道之大、得先理解天之大；要理解天之大，可先理解地之大；要理解地之大，可先理解人之大。因为，自然世界有四种大,人就是其中的一大。人的法是地(人的法则从属于大地), 地的法是天,天的法是道, 道的法是自然。
人、地、天、道是世界上的四种伟大，依次层层递进深化，效仿、模仿自然而然。
第26章 重根静君
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
厚重是轻浮的根基，静定是躁动不安的主宰，静控制躁。所以如果君子整日游玩，离不开行李载装辎重，虽有光荣的重大责任，却能像燕子一样处之超然。一个大国的君主，怎么能如此轻率治理天下？轻浮就将失去稳定的根基；急躁就会丧失自控能力。
稳重安静是领导者的根本。
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第27章 善于妙能
善行无辙迹；善言无瑕谪(zhé)；善数不用筹策；善闭无关楗(jiàn)而不可开；善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。
善于行走的不留踪迹；善于言辞的没有瑕疵；善于计数能不用筹码；善于关门的不用门插，却无人能开；善于捆绑的不用绳索，却无人能解。
因此，圣人总是善于用人救人，人尽其才，没有被弃之不顾的人；圣人又总是善于用物，物尽其用，故没有被被弃之不顾的废物。这叫内在的聪明智慧。发挥一切聪明才智和资源用处。
所以，善人是不善人的老师，不善人也是善人的借鉴。那些不尊重老师的人、不爱怜借鉴的人，看似智慧，其实是个大糊涂。此就是精深而重要的奥妙。
遵守大道，运用自然生长的方法，个人能力可以超群到无形无影的地步。人才、物器都能充分发挥其效用。
第28章 大制无割
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制无割。
知晓如何雄刚，但却能安守雌柔，就好像天下的溪涧，能包容众多泉眼流水的灌注。葆有如此天下溪涧般的包容，就能拥有大德，不被大德所抛弃，从而恢复往返到婴儿才具有的童真纯朴状态。
知晓如何阳光炫目，但却能沉静于暗昧和目，就像天下的山谷那样博大能容。如此天下谷般的博大能容，德品就会充盈富足，恢复回归到自然朴素。
朴素四处散播，就能生长成为器物，被有道的圣者所使用，就会成为领先的榜样或者建筑。创造一个伟大的物质、创建一个伟大的体制和制度，无需先分割后重组。
大制无割，强调一切事物自然生长壮大和自然的推陈出新、新陈代谢，而非破坏性、建设性兼具的分割重组。?
这也好像，传统的物体制造，采用伐树锯板拼合、减材分割制造，既浪费甚多，同时部件间契合也不自然；而当代先进制造，走向了三维打印、增材生长制造，实现物尽其用，大制无割。
也好像采用不同的教育模式，是学科专业分割的工具性培养，还是无分割的人的个性化自由发展的全面培养。
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第29章 敬尊天下
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或嘘或吹；或强或羸，或培或堕。是以圣人去甚，去奢，去泰。
想要强力改变天下，我看他们必将欲速则不达，达不到其原初的目的。天下为神器，不可强行作为或者迫其改变。强为者将失败，强持者将失去。
天下人事物秉性不一，有的前行而有的后随，有的轻嘘而有的急吹，有的刚强而有的赢弱；有的自爱而有的自毁。
为顺应神器自然本性，所以圣者得抛弃极端看法，杜绝奢侈浪费，去除好大喜功的做派。
凡事根据对象的特点，顺势而为，遵道而为，而不强行极端擅为，就能改变天下。
第30章 果而勿强
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
以道治国的人、以道辅佐君王的人，不以兵强而横行霸道于天下，因为他们知道，凡事都会有报答、有因果报应。
所以，有道的德善者，能果断、果敢，但不会逞强，只求结果不去逞强。
达到目的，就不要自我矜持；达到目的，就不要主动讨伐；达到目的，就不要夸耀骄傲；达到结果，而不要自以为是、持胜而骄；达到目的则是处于无奈、出于不得已；达到结果和目的，不再武力逞强。
事物壮大就会走向衰老， 就说明过强不符合于道，而不符合道者就会早早灭亡。
达到目的，见好就收，蓄势待发，以保留已经取得的成功。而不能达到目的后，继续逞强，以至于盈满而泄。
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第31章 吉凶左右
夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之，战胜，以丧礼处之。
兵争，是不祥之器，不讨人喜欢，故有道者尽量不触碰。君子平日居处时，视左为贵；而用兵打仗时，则视右为贵。兵争是不祥器的物器，不是君子之器，只能在万不得已时，偶尔使用，适可而止，需淡然处之为要。
胜利不要太过于得意，表现得意就是喜好杀人。凡是喜好杀人者，不可能获得天下、得志于天下。
吉利的事宜，以左方为时尚；悲伤的事宜，以右方时尚。副将居于左边，主将居于右边。需要明确的是，要用丧礼，去对待用兵打仗。打仗死人众多，当以悲哀痛泣感伤的态度来对待。即使打了胜仗，也要以丧礼来对待。
左和右各有其用，不能偏颇、不能乱用。正确的礼仪，不仅仅用于打仗，也用于平常，以表达对和平的爱好、对每个人的尊重。
第32章 知止不殆
道常无名，朴，虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
道，常常是没法称呼命名的，祂朴实无华，道虽细微难见，但普天下没人敢使祂臣服。侯王如果能坚守道、依道治理天下，万物将会自然臣服。
天地自然阴阳相合，将会普降甘露，不需要人们命令祂如何如何，祂自然自发地润泽均匀。
自万事万物的兴起阶段开始、在制度的启始阶段开始，就要有正当而合适的名义，以便名正言顺。有了正名也要有制约和监督，以便知道适可而止，或者知晓被动停止。有所制约和监督，就能一直没有失败。
道在天下作用就像江海容纳河川溪水，使万事万物自然臣服。
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《道德经》不是语录集
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第33章 自胜者强
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
能知晓别人叫做智慧，能认知自己叫做聪明。能战胜别人叫有力，能战胜自己、把控自己的叫刚强。知道满足叫做富有。坚持不懈者叫做有志。不失去根基者能够长久。
身虽死而其道存不亡者、身已无但其器官得以利用者、身死后其物质进入自然循环而其精神得以传承者，才能算是真正的长寿和永恒。
要改变外界，先改变自己；要战胜外界先战胜自己，要控制外界先控制自己。
第34章 至小至大
大道氾(fàn)兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
大道宽广，其遍布上下左右，无处不在。万物依靠道而存在和生长，而不需要对祂辞谢和颂扬，祂功成而不居傲、不去占有万事万物。
祂生养哺育万物不炫耀、并不自视为主宰，道常常是淡定谦恭、无妄欲，可以称祂为渺小。万物归附而祂不主宰，可称祂品行伟大。所以，一直不曾自以视伟大，因而能做成大事、能成功伟大的事业。
道，可以换种方法描述，用量子思维的波粒二象性的方式讲，道具有伟大、渺小两者的二象性。道是伟大，也是渺小；道不是伟大，也不是渺小；道还是大道，道是无欲谦恭但功德无量，遍及天下。
道，成大事，能渗透到方方面面，隐形而谦恭，淡然不炫耀。
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斯库利：《道德经》给我指引
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第35章 道安平太
执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
得到大道后，就能达到新的境界：可踏遍天下、四处可往可去。走访往来而不相互危害，一切都会呈现道所带来的平静祥和安泰。得大道的，大家都愿意去，因道聚集到一起就能和平相处，不会危害对方。
音乐和美食，能让过客停下脚步。而如偏要把道说出口，明确说道是什么，那却可能真是平淡无味、不吸引人，也就失去了意义。因为，看祂看不到，听祂也听不见，而实际祂的效用，却到是无尽无边。
道，不是说出来的，而是做出来的，悟出来的。
第36章 至弱至强
将欲歙(xī)之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
将欲收敛收缩，必先扩张，将欲削弱减弱，必先加强，将欲废除废弃，必先抬举，将欲夺取获得，必先给予。这就是那微妙的聪明。
柔弱战胜刚强。不要锋芒毕露!鱼儿生存不可脱离河渊，否则鱼死；镇国利器不可轻示于人,否则国亡。
欲正若反、欲反若正，这不是虚伪技巧，而是道的往返运行规律。
第37章 无为而无不为
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
道，常常无为，但却无所不能为。侯王如果能够按道去治理，万物就将会自然成长、自我演化发育。万事万物演化发育中如果意欲生贪作乱时，可以用连名字都没有的真朴去镇定压制。这就是通常所说的不作不死。
有了无名之朴，从而使一切不生贪欲、或者不为外欲所干扰。没有妄欲就能安静心静，天下自然安定公正。
这就启示人们理解：有心栽花花不发，无柳插柳柳成荫。即，既要有心、也要无心；看似无心，实际有心；似有心又要无心。
无为，不是不为，而是尊重万事万物的自然规律，辅助推动其运转，这样没有什么是不能做到的，但，不能违反自然趋势，将其推向极端而导致失败。有了自然的朴素、纯真，可以压制虚妄之乱。
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第38章 弃华取实
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
上德之人、具有高尚道德的人，不自恃有德、不显德，实际是有德；上德之人，不以道德诫命来自律，因为其内心自有道德。
下德之人、道德低下的人，沽名钓誉、刻意求德、显德，实际是无德。下德之人，需要恪守道德诫命，因为他内心没有道德。
上德之人的无为，不刻意为了实现什么，是顺应自然、不被自我欲望所控制的作为。上仁之人的有所作为，是在追求仁爱，却是出于无意。上义之人的有所作为，是出于有意，为了追求正义的某种目的。上礼之人的有所作为，是在追求礼法，希望获得呼应，如若未获得回应、没人响应，那只有抡起胳膊去迫人强行了。
所以，丧失了道，这才强调德(失去本，却强调功能)；丧失了德，这才强调仁爱；丧失了仁爱，这才强调正义；丧失了正义，这才强调礼法。所谓礼法，不过已经表明了忠信的浅薄缺乏，其实是祸乱已经开始了。
预设的种种规范规矩，不过是偶得了大道的希许虚华，是愚昧的开始。所以，大丈夫要安身于敦厚的大道，而不归附于浅薄的礼法；立命于大道的朴实，而不漂浮于智慧的虚华。据此，舍弃虚华，选择踏实。舍弃浅薄，拥有敦厚。
所以，道者，弃华取实。
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马云道德经不离身 王健林读透情商
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第39章 若玉如石
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正。其致之也，谓：天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶(jué)。故贵以贱为本，高以下为基。夫是以侯王自谓孤、寡、不谷。此其贱之为本与，非也是故不欲琭(lù)琭(lù)如玉，珞(luò)珞(luò)如石。
人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。“强梁者不得其死”，吾将以为教父。
那些效仿自然得大道者，就会如此显德：天得道显德：处处清明、蓝天白云；地得道显德：生态美丽、山河宁静；人们或者神仙得道显德：精神焕发、充满灵性；河谷得道显德：溪水充盈；万物得道显德：生机勃勃、生生不息；侯王得道显德：光明正大、成天下民众的首领。
推而言之，如果失道丢德，就失去了自然根源、就缺少了源头的滋养：天没有清明，恐要崩裂；地没有安宁，恐要墟废；人们或者神仙就没有精神寄托、失去灵魂、失去灵性，恐要灭绝；河谷无水充盈，恐要干涸；万物无法生长，恐要毁灭；侯王不能公正、位子不保，恐被推翻、颠覆。
所以,贵以贱为根本，高以下为基础，只有以贱弱低下为基础。一步步持续积累才能成功。因此侯王常自称孤、寡、不谷，这不就以贱为根基吗？不是吗？
不去欲求琭琭晶莹如宝玉，而宁愿珞珞坚硬像山石，因为宝玉本来就是山石。所以,崇高的荣光无须他人赞誉。
人皆厌恶，如孤、寡、不谷，而王公们常喜欢如此称自己。以显示自己的谦卑。
所以对万事万物而言，减损它可能反而增加；增加它可能反而减损。人们所教的话，我也教。“凶残强暴者和跳梁小丑，不得好死、死也无葬身之地”，我把此话当成施教宗旨。
得道才能有德,要义是尊重并善待自然和生态、天下和民众。
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第40章 有生于无
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
道的运动是循环往复而反向的；道的作用是微妙而柔弱的。
天下万物，生于实有，实有又产生于虚无。
天下的万物，产生于看得见的有形，而有形又产生于不可见的无形。
因为有生于无，所以，要关注人事物往相反方面的运动趋势、在孱弱方面的潜在功效功用。
通过无才能实现有，保持最大程度的有，就要保留一定程度的无。否则，有就会几乎变成无。
第41章 隐名善成
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若纇(lèi)。上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝(yú)。大方无隅(yú)；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。
上等人、高尚的人，听闻了道，就自动遵照道的指引，并勤奋实践；中等人听闻了道，将信将疑；下等人听闻了道，不免哈哈大笑。不被嘲笑，就不足以成道。
所以，有人立言留话：光明之道似乎有昧暗；前进之道好像在后退；平坦之道好像存崎岖；尚德包容好像似峡谷； 洁白无暇好像有污垢耻辱；德善宽广好似存不足；勤奋建德立德好似在偷懒；质朴纯真好像似乎有污浊。
最方正的会没有棱角；最大器具会最晚铸好；最大声响好似寂静无声；最大形状好似没有形像。道隐藏不露并沉默无名。唯有道善于给予万物、善于帮助万物、善于辅助万物走向成功。
常人不识大道，道虽隐秘但有其功效。小隐隐于山野，大隐隐于市朝。
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第42章 三生万物
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
道生有德(道是体，德是用)，德生出无/有二者，无/有二者生出天/地/人三者，三者共同作用而生出万物。万物都是背阴抱阳，中气和合。
道的宇宙生成观点，类近现代的大爆炸和弦论：宇宙的一切，来自小小唯一的、那无限小的奇点，那点偶尔的量子波动效应，爆炸膨胀开始了137亿年的宇宙万事万物演化进程。起始，出现了不同振动频率的闭环超弦，这些超弦代表着物质或者能量，进而组成万事万物。爆炸膨胀的持续一直到今天，其边缘还在不断扩张延展到恒远。
就万事万物生成而言，道包含了一元论，也包含了无有二元论，更重要的是包含了天地人、阴阳中的三元论。三代表多样性、复杂性。老子因此强调夷/希/微三者、绝弃三者、慈/俭/不三宝。更重要的是，老子强调，宇宙有四大：道大、天大、地大、人也大，人是其中一大。
第43章 若有似无
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
天下最柔，能够穿越天下最坚；无形的能进入无缝无隙之间。我由此而认知到无为的有益之处。不言的教诲、无为的教益都非常重要性， 而普天下很少有人能达到此境界。所以，身教重于言传，说教不如实践。
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第44章 贪藏厚亡
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费；多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
声名和生命哪个更亲近？生命和财富哪个更贵重？得到和丢失哪个更有害？过于痴爱追名逐利，必付出大的代价；过分藏富敛财，必然会损失惨重。
知足并不耻辱， 知道适可而止，就不会有危险；这样才可平安长久。
第45章 大巧若拙
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。寒胜躁，静胜热。清静为天下正。
真正完美圆满的成功，看起来好似仍有所欠缺的样子，其实这就留有了发展空间，其效用才永不衰竭； 真正丰盈足充的，看起来就好似仍有所空虚，如此才留有填充的余地，其效用才不穷尽。
最正直的好像会弯曲(如行事不能鲁莽，要多角度思考，学会变通)，最正直的人反而看上去比较随和。就如光线会在传播中折射，更像相对论物理所揭示的在宇宙中，光线因为星体引力而弯曲；最灵巧却好似很笨拙(不要看表面的简陋，而要看是否有内涵)。 最卓越的辩解是略显迟钝木讷，好似不善言辞。
寒冷克服躁动，清静克服暑热。清静无为，天下公正。
大巧无巧，公平、公正、自然。
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《道德经》里学养生
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第46章 知足常足
天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
天下治理能够合乎道，就太平无事，战马退还田间去耕种。天下治理如不合乎道，怀孕母马也得上前线，马驹就生在战乱的城郊。
没有比不知足更大的祸害，没有比贪欲还要大的罪过。
所以，知足而不奢望过多，就会常常觉得满足。足而为富，足而为福。
第47章 用心悟道
不出户，知天下；不窥牖(yǒu)，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人，不行而知，不见而明，不为而成。
足不出户，能推知天下事情；不望窗外，能发现天道。如果单纯为一个事物远行求索，而不思考，那么即使走得再远，也会得不到答案，越来越迷糊，得到的也会很少。即，外奔越远，却可能所知越少。
所以，有道的圣人，不出行而能推知事理，不亲见而能明白道理，无须妄为就能功德圆满、顺利成功。
这就要求用心思考，以心里的感悟与外界实践相结合，相互验证，直到互洽正确。这是因为道在心里，依道去逻辑推理，就能明白事理、物理、人理。
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《道德经》中的风水学
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第48章 为道损欲
为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
探究学问和学术，会懂得获取，天天向上、日日增加见识；冥想悟道、求道和行道就会懂得舍去，日日减欲，妄欲被减之又减，就会达到达无为的境界。正因为不妄为，以致于到了无所不能为的境地。
天下治理的精要，是赢取民心，不生事、不扰民、尽量无事。如果喜好有事或极尽其能事，便不能得天下了。如常以繁税苛政侵民滋事，反复折腾民众，就不配得天下和治理天下，反而会尽失天下。
第49章 善信百姓
圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之，不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
圣人无常人的主观成见和私心，以百姓的心为自己的心，以百姓的利益为自己的利益，一心为了百姓，这样才能达到治理的目的。善待善良者，也善待不善良者、有缺点者，才能够结善果(才是真正的德善博爱)。信任相同观点者,也信任不同观点者；信任可信者,也信任不可信者，才有信的果实（才是真正的德信包容）。
圣人在天下，要敛欲谨慎，即使无奈必须有所动作，也要善于选择最佳机会谨慎而行，以其质朴气息使得人心浑然纯朴。这样，天下的人们才能回归到浑朴的初心， 百姓就都专注于所见所听、耳聪目明，专注于自己的耳目见闻。圣人让民众回归纯朴童真，圣人也让自己回复到无知无欲的婴孩状态。
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第50章 得道无险
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕(sì)虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
从出世为生，到入土为死。长寿人的比例约占十分之三；夭折的人比例约十分之三；本可活泼长命却自己作死而亡的，比例也约十分之三。死于什么缘故呢？因其有违反自然、妄欲为生等错误行为，因厚生欲望过于强烈，因侍奉养护实在过度。
听说，善于厚生护命的人、得道的人，能在陆地行走，不会遇到凶犀猛虎，在战争中也不受武器的伤害。使得犀牛无处投角，老虎无处伸爪，士兵也无法得到机会下手去挥舞刀刃。为何如此？因他尊重顺从并把握自然规律和战争规律，主动应变自如，没有进入死亡的范围和境地。
掌握并巧用事物的规律，就没有危险；知道危险的氛围和条件，就没有危险；不知道危险在哪，是最大的危险。
第51章 自然玄德
道生之，德畜之，物形之，器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
道生养万物，德哺育万物，万物演化成形状各样，成为不同的器物。所以，万事万物都尊敬道、贵重德，像对待父母。
道之所以被尊崇，德所以被珍贵，是因祂们效法自然。道生养万物，德哺育万物，是一视同仁的。道德既可以呵护万物，也可以伤害万物；既可以创造万物，也可以毁灭万物。
生养万物而不居为己有， 抚育万物而不自恃有功， 成长万物而不强加主宰，这些就是深远玄妙的德。
德，就是顺道而行，平等无亲疏地对待万事万物
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第52章 开兑济事
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。
天下混沌的起始是道，祂是万物的母亲。既然知晓道是母体，就能知晓作为子嗣的万物；既然知晓万物，又能守护尊敬万物的根源， 那么，就会终身都没有危险。
堵塞窗口，关闭大门，脱离实际，闭门造车，永远都不会有什么用处。打开窗对外交流，将理论思考与实践结合，相互验证，终其一生都不会有大的错误。
能觉察细微微小的变化，叫做明；能持守柔弱，叫做强。思考中，既会批判，又会自省；既会光照外射，又能复归内向透明；这样，就不会有麻烦和祸殃。这就叫万世不绝的道。
开放、内敛；知晓事物、知晓根源；看外也看内；质疑、批判也醒悟反省；并相关相互验证，就没有风险。
第53章 大道非径
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩带利剑，厌饮食，财货有余。是为盗夸。非道也哉﹗
我已粗浅认识到，遵行大道，在真正施行时就会有担忧、会有不少困难。因为，大道虽很平坦，但民众和君王却好走斜径、往往好走捷径。
朝政荒废腐败到极致，农田萧条又荒芜，粮仓国库空虚，权贵却身穿华丽绫罗，佩带锋利的宝剑，挑剔精美的饮食，剩余财货和宝物，这就是强盗匪首。这是亡国的征兆，这是多么无道啊！
要选择走自然大道，不要好走捷径，捷径会可能是斜路，有难以控制的风险。（《道德经》插图由华东理工大学周志杰教授临帖而成）
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第54章 依道修德
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
善建造者不需要拆除，善于抱持者不会脱手，如果子孙能持守这永续的道德，子子孙孙也不会断后。
用这个道德修养自身，德性就会纯真；用这个道德修养修炼自家，德性就会丰余；用这个道德修理本乡，德性就会长存；用这个道德修造本国，德性就会丰富完善；用这个道德修付诸天下，德性就会普及、普照。
所以,要用同理心和平等比照的方法去思考、要不超越界限和尺度的去比较： 以自身观察理解别身；以自家观察理解别家；以自乡观察理解别乡；以已国观察理解别国；以这个天下观察理解另一个天下。
我怎知天下如此状态？就是用以上修德的方法。
以自然生长无后患的方式、以生态环境友好的方式建造新事物，拥抱新事物，把破与立、新与旧的自然替代和谐在一起。将心比心，相互理解，永续发展。
第55章 德厚赤子
含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
德养浑厚就像初生的婴儿。能够毒虫不蛰咬，猛兽不攻击，凶鸟不抓捕。虽然骨弱筋柔但把握有力稳固，虽不懂得阴阳和合，但精气已充足。可以整天啼哭，但嗓子不哑，这是因其和气纯厚的缘故。
知晓和谐叫作常,知晓常守大道叫作明。贪生纵欲将就会遭殃，颐指气使又忘形叫做逞强。
事物过于强壮就衰老，是因不遵道不顺道，违背忤逆大道，就将早亡。
（《道德经》插图由华东理工大学周志杰教授临帖而成）
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老子为出关写《道德经》
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第56章 超越世俗
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
聪明的人不多说话，而到处说长论短的人就不是聪明人。有智者知 “道”的妙用,勤而行之,从不会多言。而整天滔滔不绝的人,自以为了解了“道”的精妙,其实他什么也不知“道”。
塞堵住嗜欲的孔窍，关闭住嗜欲的门径。不露锋芒，消解纷争，挫去人们的锋芒，解脱他们的纷争，收敛他们的光芒，混同他们的世尘，这就是深奥的玄同。即，不显露锋芒,消解纷争,含敛光芒,同于尘世,超越物我,淡泊少欲,就达（真正有智慧的）“玄同”境界。
达到“玄同”、达到道的境界。无法与之亲近也无法与之疏远。无法使之得利也无法使之受害。无法使之高贵也无法使之低贱。修道之人能够达到这种境界,才是天下最了不起的。
同样，不会因为得不到就花费精力去亲近他/它/她；不会因为得不到就疏远回避她；不会因为得不到就动脑筋利诱她；不会因为得不到就使坏伤害她；不会因为得不到就珍贵珍惜她；不会因为得不到就轻视作贱她。如此超越了利害、贵贱、亲疏的世俗，故就能获得所有天下人的贵重。
超越世俗，独立、平等、包容地对待人事物。
第57章 无事民富
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴；我无情而民自清。”
以正大光明、公平正义治理国家，以独特奇异调兵遣将，以无事清静获得民心。
我怎么知道这些规律？是因为：天下的禁忌限制越多，民众就越是陷于贫穷；民众拥有的锐利武器越多，国家越容易陷于混乱；人们的歪门伎俩巧计越多，邪风怪事就会层出不穷；法令条规繁多而不平等，强盗茅贼就会不断增多。所以圣人说，我无为，民众就会自我化育成长；我好静，民风就会纯正；我不生事，民众就会富足；我无嗜欲，民众就会淳朴。
尽量宽松环境，让民众自然发展。（《道德经》插图由华东理工大学周志杰教授临帖而成）
延伸阅读：
找到老子的密码
http://www.chinatimes.cc/article/45609.html
第58章 祸福相依
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正，正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
政治如能宽厚宽容，民众就淳朴忠诚；政治如是严苛监察、暴力高压，民众就会抱怨并刁钻狡猾。
灾祸啊，幸福倚靠在它里面；幸福啊，灾祸埋伏在它里面。谁能知道这究竟是祸还是福：祸福无人能知，也无人说准。关键是遵守道，把握好尺度。
端正会转换为邪恶，善良会转换为恶毒，人们迷惑不懂相生之道， 已经很久很久。
因此圣人，方正而不伤人，犀利而不害人，直率而不放肆，光亮而不耀目。能从整体大局出发，充分考虑后果，顾及他人感受，而不会放纵放肆自我情绪。
第59章 若啬长久
治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
领导治理人群和侍奉自然天地，不如小心谨慎。要达到谨慎，就要早有准备，早有准备就是重在积累经验，以正确应对而达到目的；不断积累经验并融会贯通，就能战无不胜、攻无不克；无不克就能一直持续下去，无法估其极限；有了无可限量的经验和能力，就可以建立一个邦国。 有了国的根本，国运就能久长。所以，深根固本，是长久生存的大道。
早准备，早积累，就战无不胜，能长久生存。
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《老子》的“文学翻译”与“文字翻译”
http://dg.southcn.com/content/2015-04/12/content_122019264.htm
第60章 治大国若烹小鲜
治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
治理大国就好像煎烹小鲜。因为小鱼小虾易碎，煎烹时不能经常翻腾。所以，治国得照顾各方利益，掌握好平衡和度，不能不停地折腾。这就是治国之道。
当道降临了天下，鬼就成不了神；这不是鬼不够神气，而是其神气伤不了人。不是神气不伤人，有道圣人也不伤人。鬼神和圣人皆不伤人，所以，大德的雨露交会就恩泽天下。
以自然之道，平衡照顾各方利益，把握事物的适度和边界，防止大的折腾，以治理好国家。
第61章 大小国交
大国者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。
大国要像居于江河下游，以便交汇天下百川河流，常处为天下的雌弱温柔。雌柔以清静胜越雄强，是因其甘居柔下的缘由。
所以,大国谦下忍让小国，就可取得小国信任依赖；小国如能示弱处下尊敬大国，就可取得大国包容共存。或谦下取信或处下取容。就能和谐共生相互兼容。
大国不要过分管束小国，小国不要过分恭顺大国，当两国争求实现其欲望，此时大国适宜忍让谦下。
延伸阅读：
《道德经》：永不枯竭的智慧源泉
http://news.xinmin.cn/world/2013/09/24/22022912.html
第62章 道善众人
道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
道呀，是万物的奥妙，完善之人的宝贵之处，缺陷之人的护身符。
佳美的言辞可用于社交；美好的行为可获得别人尊重。不善的人，怎么会放弃道呢？人有所缺点，但也没有被道放弃的理由。
故天子即位在设置三公时， 有先捧玉后再献四马的礼节， 还真不如进献大道。
自古来人们之所以崇敬道，不正是求祂庇护就能得到满足；犯了罪过可得到祂的宽恕，正因如此天下人都贵重珍视道。
赠送礼品，不如赠送褒奖他人、保护他人的自然之道。
第63章 轻诺寡信
为无为，事无事，味无味。大小多少。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
认真作为但不妄为，看上去好像是没有作为似的；踏实做事但不滋事，看上去好像没有在做事似的；能从无味中品尝出味，而不是滥尝山珍海味，放肆毁坏了口味。这是一种得道的境界。
大小多少互变莫测。解难要知难，从易处入手,做大事要从细处入手。
天下难事，必从容易处做起；天下大事，必从细小处着力、从细节处开始。
所以，圣人始终不贪全求大，因此圣人常常能够做成大事。
轻易拍胸脯承诺者，很少能够守信的； 把事情看得很简单、很容易者，必定在做事时遭遇更多磨难和艰难。因为，圣人尤其正视、重视困难，所以，最终也就没有什么困难。
做事要合乎道，需从无中感悟有；做大事、难事，需从细小处、容易处入手。
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《汪注老子》出版 还原老子智慧要点
http://sz.people.com.cn/n2/2016/0526/c202846-28405994.html